Վեհափառի տոն
սուրբ խաչի

քո խաչի առաջ
իջնենք, Քրիստոս

և քո սուրբ հարությունը
մենք փառաբանում ենք.

Հայ եկեղեցին տարեկան չորս տոներ է՝ ի հիշատակ Քրիստոսի սուրբ և կենսատու Խաչի։ Դրանք են՝ Սուրբ Խաչի հայտնությունը Երուսաղեմի վրա, Սուրբ Խաչի վեհացումը, Խաչի մասունքների հայտնաբերումը Վարագ լեռան վրա և Սուրբ Խաչի Գտնումը: Բացի Խաչի մասունքների հայտնաբերման տոնից, որն ունի զուտ հայկական ծագում, մյուս Խաչվերացի տոները նշում են նաև այլ պատմական եկեղեցիներ։

Չնայած Սուրբ Խաչին նվիրված բոլոր տոներն ունեն իրենց առանձնահատուկ տեղն ու նշանակությունը, սակայն Խաչվերացի տոնը (Arm. Վերացումն Սբ. Խաչի կամ Խաչվերաց) is one of the five high feasts of the Armenian Church. Այս տոնը նշվում է ամեն տարի սեպտեմբերի 14-ին ամենամոտ կիրակի օրը (այսինքն՝ սեպտեմբերի 11-ից 17-ն ընկած ժամանակահատվածում), եթե սեպտեմբերի 14-ն ինքնին չի ընկնում կիրակի:

Խաչի վեհացման տոնակատարությունը հիմնված է պատմական իրադարձության վրա, որը տեղի է ունեցել 628 թվականին։ Այս տոնով եկեղեցին նշում է Քրիստոսի խաչի ազատագրումը պարսկական գերությունից և վերադարձը Երուսաղեմ։ Կցանկանայինք համառոտ հայացք նետել այս իրադարձությանը և դրա պատմությանը:

614 թվականին պարսից թագավոր Խոսրո II-ը հարձակվում է Երուսաղեմի վրա, ավերում քաղաքը, կոտորում քաղաքի բնակիչներին և բնակչության զգալի մասին պատանդ վերցնում իր Պարսկաստանի թագավորությանը։ Քրիստոնյաներին նվաստացնելու համար նա բռնագրավում է նաև Հարության տաճարում պահվող Քրիստոսի խաչը և տանում է նաև Պարսկաստան։ Պատմաբանները վկայում են, որ Խաչի Պարսկաստանում եղած մոտ 15 տարիների ընթացքում Սուրբ Խաչի զորությամբ անթիվ մարդիկ վերականգնվել են հավատքի մեջ և ընդունել քրիստոնեություն։

628 թվականին Բյուզանդիայի Հերակլեոն կայսրը հզոր բանակով հարձակվեց Պարսկաստանի վրա՝ նպատակ ունենալով ազատել խաչը գերությունից և հետ բերել Երուսաղեմ։ Պատմաբանները վկայում են, որ Հերակլի արշավանքին մասնակցել է հայկական գումարտակ Մջեջ Գնունու գլխավորությամբ։ Ճակատամարտի վերջում պարսիկները պարտություն կրեցին և ստիպված եղան վերցնել Սբ. Քրիստոսի Խաչը վերադարձնելով Հերակլեոն կայսրին, որն իր հերթին Խաչը հետ բերեց Երուսաղեմ։

Երուսաղեմ վերադառնալու ճանապարհին ամենուր պատրաստվում էին ժողովրդական տոնախմբություններ և հանդիսավոր երթեր՝ խաչը հարգելու համար։ Այս տոների և երթերի ժամանակ Տիրոջ Խաչը միշտ բարձրանում էր, որպեսզի հավատացյալ ամբոխը տեսնի և երկրպագի: Այստեղից էլ անունը «Սուրբ Խաչի վեհացման տոն».

Խաչի վերադարձի ճանապարհը դեպի Երուսաղեմ անցավ նաև պատմական Հայաստանով։ Ըստ պատմիչների վկայությունների՝ երթը կանգ է առել Կարինի (Էրզրում) մոտ գտնվող լեռան լանջին՝ ժողովրդական տոնախմբություն անցկացնելու համար։ Եվ որտեղ խաչը դրված էր, ջրի պարզ աղբյուրը բխեց։ Ավելի ուշ այս վայրում կառուցվեց եկեղեցի, որը դարձավ հայտնի ուխտատեղի՝ հայ և այլ ուխտավորներին հրապուրելով խմելու այս օրհնված աղբյուրից։

Հերակլեոն կայսրը Սուրբ Խաչը երեք տարի պահել է Կոստանդնուպոլսում՝ նախքան այն Երուսաղեմ բերելը։ Սրանից հետո կայսրն ինքն է կրել խաչը՝ ծնկի իջած կառքի մեջ և ձեռքում պահելով Տիրոջ խաչը։ Հասնելով Երուսաղեմ՝ նա այն ուսի վրա տարավ Գողգոթա և դրեց վերականգնված Հարության տաճարում։ Այսպես վերջնականապես հաստատվեց Սուրբ Խաչի բարձրացման տոնը, և այդպես է նշվում եկեղեցիներում մինչև այսօր։

Իսախանյան Ս., Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի, Էջմիածին, 2012թ.

Հայ եկեղեցին տարեկան չորս տոներ է՝ ի հիշատակ Քրիստոսի սուրբ և կենսատու Խաչի։ Դրանք են՝ Սուրբ Խաչի հայտնությունը Երուսաղեմի վրա, Սուրբ Խաչի վեհացումը, Խաչի մասունքների հայտնաբերումը Վարագ լեռան վրա և Սուրբ Խաչի Գտնումը: Բացի Խաչի մասունքների հայտնաբերման տոնից, որն ունի զուտ հայկական ծագում, մյուս Խաչվերացի տոները նշում են նաև այլ պատմական եկեղեցիներ։

Չնայած Սուրբ Խաչին նվիրված բոլոր տոներն ունեն իրենց առանձնահատուկ տեղն ու նշանակությունը, սակայն Խաչվերացի տոնը (Arm. Վերացումն Սբ. Խաչի կամ Խաչվերաց) is one of the five high feasts of the Armenian Church. Այս տոնը նշվում է ամեն տարի սեպտեմբերի 14-ին ամենամոտ կիրակի օրը (այսինքն՝ սեպտեմբերի 11-ից 17-ն ընկած ժամանակահատվածում), եթե սեպտեմբերի 14-ն ինքնին չի ընկնում կիրակի:

Խաչի վեհացման տոնակատարությունը հիմնված է պատմական իրադարձության վրա, որը տեղի է ունեցել 628 թվականին։ Այս տոնով եկեղեցին նշում է Քրիստոսի խաչի ազատագրումը պարսկական գերությունից և վերադարձը Երուսաղեմ։ Կցանկանայինք համառոտ հայացք նետել այս իրադարձությանը և դրա պատմությանը:

614 թվականին պարսից թագավոր Խոսրո II-ը հարձակվում է Երուսաղեմի վրա, ավերում քաղաքը, կոտորում քաղաքի բնակիչներին և բնակչության զգալի մասին պատանդ վերցնում իր Պարսկաստանի թագավորությանը։ Քրիստոնյաներին նվաստացնելու համար նա բռնագրավում է նաև Հարության տաճարում պահվող Քրիստոսի խաչը և տանում է նաև Պարսկաստան։ Պատմաբանները վկայում են, որ Խաչի Պարսկաստանում եղած մոտ 15 տարիների ընթացքում Սուրբ Խաչի զորությամբ անթիվ մարդիկ վերականգնվել են հավատքի մեջ և ընդունել քրիստոնեություն։

628 թվականին Բյուզանդիայի Հերակլեոն կայսրը հզոր բանակով հարձակվեց Պարսկաստանի վրա՝ նպատակ ունենալով ազատել խաչը գերությունից և հետ բերել Երուսաղեմ։ Պատմաբանները վկայում են, որ Հերակլի արշավանքին մասնակցել է հայկական գումարտակ Մջեջ Գնունու գլխավորությամբ։ Ճակատամարտի վերջում պարսիկները պարտություն կրեցին և ստիպված եղան վերցնել Սբ. Քրիստոսի Խաչը վերադարձնելով Հերակլեոն կայսրին, որն իր հերթին Խաչը հետ բերեց Երուսաղեմ։

Երուսաղեմ վերադառնալու ճանապարհին ամենուր պատրաստվում էին ժողովրդական տոնախմբություններ և հանդիսավոր երթեր՝ խաչը հարգելու համար։ Այս տոների և երթերի ժամանակ Տիրոջ Խաչը միշտ բարձրանում էր, որպեսզի հավատացյալ ամբոխը տեսնի և երկրպագի: Այստեղից էլ անունը «Սուրբ Խաչի վեհացման տոն».

Խաչի վերադարձի ճանապարհը դեպի Երուսաղեմ անցավ նաև պատմական Հայաստանով։ Ըստ պատմիչների վկայությունների՝ երթը կանգ է առել Կարինի (Էրզրում) մոտ գտնվող լեռան լանջին՝ ժողովրդական տոնախմբություն անցկացնելու համար։ Եվ որտեղ խաչը դրված էր, ջրի պարզ աղբյուրը բխեց։ Ավելի ուշ այս վայրում կառուցվեց եկեղեցի, որը դարձավ հայտնի ուխտատեղի՝ հայ և այլ ուխտավորներին հրապուրելով խմելու այս օրհնված աղբյուրից։

Հերակլեոն կայսրը Սուրբ Խաչը երեք տարի պահել է Կոստանդնուպոլսում՝ նախքան այն Երուսաղեմ բերելը։ Սրանից հետո կայսրն ինքն է կրել խաչը՝ ծնկի իջած կառքի մեջ և ձեռքում պահելով Տիրոջ խաչը։ Հասնելով Երուսաղեմ՝ նա այն ուսի վրա տարավ Գողգոթա և դրեց վերականգնված Հարության տաճարում։ Այսպես վերջնականապես հաստատվեց Սուրբ Խաչի բարձրացման տոնը, և այդպես է նշվում եկեղեցիներում մինչև այսօր։

Իսախանյան Ս., Հայ Առաքելական Ուղղափառ Եկեղեցի, Էջմիածին, 2012թ.

Սուրբ Խաչի խորհուրդը

Մինչև Հիսուսի խաչելությունը խաչը համարվում էր տանջանքի և մահվան գործիք: Հանցագործները և նրանք, ովքեր ապստամբել են Հռոմեական կայսրության դեմ, դատապարտվել են խոշտանգումների կամ խաչի վրա մահվան։ Շատերին է հայտնի պատմական գործիչ Սպարտակի պատմությունը։ Այս դաժան պատիժը կրեց նաև մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը և նա իր փրկարար արյունը թափեց տառապանքն ու մահը խորհրդանշող և տարածող այս գործիքի վրա։

Հարկ է նշել, որ նույնիսկ Տիրոջ համբարձումից հետո խաչը համարվում էր նվաստացուցիչ գործիք առաքյալների ու նրանց հաջորդների համար։ Նույնիսկ Հիսուսի խաչն արժանի չէր հատուկ վերաբերմունքի: Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ Տիրոջ եղբայրը՝ Հակոբոս առաքյալը, առաջինն էր, ով հատուկ հարգանքի տուրք մատուցեց Տիրոջ Խաչին: Իր քրիստոնյա հետևորդներին ուղղված քարոզի ժամանակ նա վերցնում է փայտե խաչը, բարձրացնում այն, խոնարհվում նրա առաջ և արտասանում ակնածանքի ու խոնարհման հետևյալ խոսքերը. «Խաչիդ առաջ, Քրիստոս, խոնարհվում ենք...»:. Այսպես է սկսվում Սուրբ Խաչի հանդեպ առանձնահատուկ ակնածանքն ու հարգանքը, և այս տեսարանը դառնում է խաչի իմաստի հիմնարար փոփոխության առիթ։ Մահվան այս գործիքը, որի վրա թափվեց Տիրոջ քավիչ արյունը, այլևս չէր համարվում տառապանքի նշան: Այն դարձավ «Փրկության միջոցներ», դեպի «Փրկության աղբյուր» և դեպի «Զենք դեպի հաղթանակ». (այսպես է կոչվում խաչը հայոց շարականներում), որպես Քրիստոսի անսպառ սիրո արտահայտություն, քանի որ սեր նշանակում է նաև ինքնազոհություն և հարկ եղած դեպքում զրկանք ընդունել մերձավորի կամ սիրելիի համար։ Սերը ոչ միայն զգացմունք է, այլ նաև կյանք և գործողություն: Հիսուսի խաչելությունը հենց այս սիրո գործնական արտահայտությունն է, քանի որ նա խաչի ճանապարհը բռնեց՝ մեզ փրկելու համար։ «խավարից լույս» առաջնորդել և «Մահից կյանք». Մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար խաչը դարձավ մեկ «Կամուրջ երկնքի և երկրի միջև և դեպի դրախտի դարպասների բանալին» (Սուրբ Գրիգոր Տաթևացի):

Ահա թե ինչու են մեր սուրբ եկեղեցիների գմբեթներն ու զոհասեղանները զարդարված Տիրոջ խաչերով, անթիվ գեղեցիկ մշակված, իմաստալից խաչքարեր են դրված ամբողջ Հայաստանով մեկ, հայ հոգևորականները պատարագի և բոլոր ժամերգությունների ժամանակ խաչ են պահում իրենց ձեռքում։ սկսվում և ավարտվում է խաչելությամբ: Դրա համար էլ հայ քրիստոնյան եկեղեցի մտնելիս և դուրս գալիս խաչ է կրում կրծքին և խաչակնքվում։

Այսպիսով, մենք ինքներս մեզ հանձնում ենք Աստծո կենարար պաշտպանությանը, հավատալով, որ Տիրոջ խաչը կպահի մեզ սատանայի բոլոր գայթակղություններից և չարի որոգայթներից:

Խաչվերաց տոն

YouTube

Բեռնելով տեսանյութը՝ դուք ընդունում եք YouTube-ի գաղտնիության քաղաքականությունը:
Իմացեք ավելին

բեռնել տեսանյութը

Տարեկան ցիկլը

  • Ծնունդ և Աստվածահայտնություն
  • Պահք
  • Զատիկ
  • Հոգեգալստյան
  • Տիրոջ այլակերպություն
  • Մարիամի վերափոխումը դրախտ
  • Խաչի վեհացման փառատոն
  • Hisnak կամ Advent սեզոն

ՀԻՆԳ ԲԱՐՁՐ ՈՒԺԸ

Հայ առաքելական եկեղեցին ունի հինգ գլխավոր տոներ, որոնք կոչվում են «Տաղավար տոներ»: Այս նշանակումը, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Հին Կտակարանի Տոնից (արմ. Taghawaraharats ton / Տաղաւարհարաց Տօն). Հայերեն «տաղավարահարաց» բառը կազմված է «տաղավար» (խրճիթ, վրան) և «հարել» (ծեծել, պատրաստել) արմատներից։ Քանի որ Հին Կտակարանի Տաղավարների տոնը նշվում էր մի քանի օրվա ընթացքում, հավատացյալներն ու ուխտավորները ստիպված էին վրան խփել կամ խրճիթ կառուցել: Հայերեն «Տաղավարահարաց» բառը ամենայն հավանականությամբ փոխվել կամ կրճատվել է «Թաղավար»։

Հայ Եկեղեցու հինգ գլխավոր տոները նույնպես նշվում էին երեք օրից ավելի, և շատ հավատացյալներ ոչ միայն ուխտագնացություն էին անում գլխավոր տոներին, այլև այլ տոներին՝ ուխտատեղիներ և ապրում այնտեղ վրաններում (Արմ. Թաղավար / Տաղաւար): Այս ավանդույթը որոշ տեղերում պահպանվել է մինչ օրս։ Օրինակ՝ իրանահայերի ուխտագնացությունը Սուրբ Թադեուս եկեղեցի։

Հինգ գլխավոր տոների նախօրեին տեղի է ունենում հատուկ արարողություն, որը կոչվում է «նախատոնակ»։ Սա արդեն համարվում է համապատասխան գլխավոր փառատոնի սկիզբը։

Հայ առաքելական եկեղեցին ունի հինգ գլխավոր տոներ, որոնք կոչվում են «Տաղավար տոներ»: Այս նշանակումը, ամենայն հավանականությամբ, գալիս է Հին Կտակարանի Տոնից (արմ. Taghawaraharats ton / Տաղաւարհարաց Տօն). Հայերեն «տաղավարահարաց» բառը կազմված է «տաղավար» (խրճիթ, վրան) և «հարել» (ծեծել, պատրաստել) արմատներից։ Քանի որ Հին Կտակարանի Տաղավարների տոնը նշվում էր մի քանի օրվա ընթացքում, հավատացյալներն ու ուխտավորները ստիպված էին վրան խփել կամ խրճիթ կառուցել: Հայերեն «Տաղավարահարաց» բառը ամենայն հավանականությամբ փոխվել կամ կրճատվել է «Թաղավար»։

Հայ Եկեղեցու հինգ գլխավոր տոները նույնպես նշվում էին երեք օրից ավելի, և շատ հավատացյալներ ոչ միայն ուխտագնացություն էին անում գլխավոր տոներին, այլև այլ տոներին՝ ուխտատեղիներ և ապրում այնտեղ վրաններում (Արմ. Թաղավար / Տաղաւար): Այս ավանդույթը որոշ տեղերում պահպանվել է մինչ օրս։ Օրինակ՝ իրանահայերի ուխտագնացությունը Սուրբ Թադեուս եկեղեցի։

Հինգ գլխավոր տոների նախօրեին տեղի է ունենում հատուկ արարողություն, որը կոչվում է «նախատոնակ»։ Սա արդեն համարվում է համապատասխան գլխավոր փառատոնի սկիզբը։

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԲԱՐՁՐԱՑՈՒՄԸ

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԲԱՐՁՐԱՑՈՒՄԸ

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԲԱՐՁՐԱՑՈՒՄԸ

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԲԱՐՁՐԱՑՈՒՄԸ

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԲԱՐՁՐԱՑՈՒՄԸ

Փառատոնների դասակարգում

Աստվածահայտնություն / Սուրբ Ծնունդ (անշարժ)

  • Հիսուսի ծնունդն ու մկրտությունը (Սուրբ Ծնունդ) - 6 հունվարի
  • Տիրոջ անունը (ծննդյան 8-րդ օր) – հունվարի 13
  • Տիրոջ շնորհանդեսը տաճարում – փետրվարի 14 (40-րդ օր)

Հարություն (Զատիկ):  (Տեղափոխվում է մարտի 22-ից ապրիլի 25-ը) 
Քրիստոսի հարության հետ կապված տոնակատարությունները ներառում են.

  • Հիշելով Քրիստոսի կողմից Ղազարոսի հարությունը
  • Ծաղկազարդի և Ավագ շաբաթ
  • Զատիկից մինչև Համբարձում 40 օր տեւողությունը
  • Պենտեկոստե (Զատիկից հետո 7 կիրակի, մայիսի 10-ից հունիսի 13-ը)

Կերպարանափոխություն / Վարդավար (Պենտեկոստեից հետո 7 կիրակի)

  • Ավետում – ապրիլի 7 (անշարժ)
  • Օրհնյալ մայրիկի կրծքավանդակի հայտնաբերում (Պենտեկոստեից հետո հինգերորդ կիրակի)
  • Վերափոխման օր (օգոստոսի 15-ին ամենամոտ կիրակի օրը)
  • Աստվածածնի Վերափոխման երկրորդ կիրակի.
  • Սուրբ Կույս Մարիամի Ծնունդ – սեպտեմբերի 8 (անշարժ)
  • Մարիամի մուտքը տաճար – նոյեմբերի 21 (ֆիքսված)
  • Մարիամի բեղմնավորումը Աննայի կողմից – դեկտեմբերի 9 (անշարժ)

Սուրբ Խաչի տոները

  1. Սուրբ Խաչի հայտնություն (Զատիկից հետո չորրորդ կիրակի)
  2. Սուրբ Խաչի վեհացում (ամենամոտ կիրակի սեպտեմբերի 14-ին)
  3. Վարակի Սուրբ Խաչ (Խաչի բարձրացման երրորդ կիրակի)
  4. Սուրբ Խաչի Գտնում (Խաչի վեհացման յոթերորդ կիրակի)

Սուրբ Եկեղեցու տոները

  1. Նոր կիրակի (Զատիկից հետո առաջին կիրակի)
  2. Կանաչ կիրակի (Զատիկից հետո երկրորդ կիրակի)
  3. Կարմիր կիրակի (Զատիկից հետո երրորդ կիրակի)
  4. Սուրբ Էջմիածնի տոնը (Պենտեկոստեից հետո երկրորդ կիրակի)
  5. Ուխտի Հին Տապանակի հիշատակը և Նորի տոնը՝ Սուրբ Եկեղեցին (Պայծառակերպության շաբաթ օրը)
  6. Շողագատ Էջմիածնի տոն (շաբաթ օրը Աստվածածնի Վերափոխման).

Հայ առաքելական եկեղեցում սուրբի հիշատակը նշում են երկուշաբթի, երեքշաբթի, հինգշաբթի և շաբաթ օրերին։ Մեծ Պահքի ժամանակ սրբերի օրերը նշվում են միայն շաբաթ օրերին, իսկ Զատկի եռյակի ժամանակ սրբերի տոներ չեն նշվում։

Սրբերին կարելի է բաժանել երեք խմբի.

Սրբերի այս խումբը ներառում է Հին և Նոր Կտակարանի այնպիսի սրբեր, ինչպիսիք են Բ. Հին Կտակարանի պատրիարքներն ու մարգարեները, կամ Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչը, աշակերտներն ու ավետարանիչները:

Դրանք ներառում են սրբեր, որոնք նշվում են ամբողջ Եկեղեցու կողմից: Նրանք այնպիսի սրբեր են, ինչպիսիք են Սուրբ Աթանասիոսը, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը, առաջին երեք տիեզերական ժողովների եպիսկոպոսները և շատ ուրիշներ։

Այս խմբին են պատկանում սրբեր, ովքեր իրենց ծագումն ունեն հայկական եկեղեցում կամ առանձնապես մեծարված են այստեղ։ Կան սրբեր, ինչպիսիք են Սուրբ Աստվածածին Սանդուխտը, Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչը, Սուրբ Տրդատ թագավորը (Տրդատ) և Աշխեն թագուհին, Սուրբ Մեսրոպ Մաշտոցը և Սուրբ Սահակ Պարթև կաթողիկոսը, Մովսես Խորենացին և այլ թարգմանիչներ մինչև Սբ. Ներսես Շնորհալի, Սբ. Ղևոնցի Սրբոց Քահանաները, Վարդանանց Սրբերը և այլք։ 2015-ին 1915-ի Հայոց ցեղասպանութեան զոհերը բարձրացուցած են Սրբոց նահատակաց աստիճանի եւ սրբադասուած։

Ա.Պահք - Կենդանական ծագման սննդամթերք չկա (վեգան)
Բ Ծոմ – Զերծ մնալ ցանկացած սննդից (սովորաբար միայն կիրակի օրերին՝ նախքան Հաղորդությունը և Ավագ ուրբաթ օրը)

– Մեծ պահք Սուրբ Զատիկից առաջ Բուն Բարեկենդանից մինչև Ծաղկազարդ
– Ավագ շաբաթ Ավագ երկուշաբթիից մինչև Զատիկ
– Հիսնակ Հիսնակաց Բարեկենդանից մինչև Սուրբ Ծնունդ. (Սուրբ Ծնունդից մոտ 50 օր առաջ: Նախկինում այն նախատեսված էր բոլոր հավատացյալների համար, ներկայումս այն վերաբերում է հոգևորականներին)

Կան տասը շաբաթ տևողությամբ ծոմեր, որոնք նախորդում են մեծ տոներին և տոներին, որոնք նշվում են երկուշաբթիից ուրբաթ: Բացառություն է Սուրբ Ծննդից առաջ 6-օրյա պահքը.

  1. Ծոմից առաջ՝ դեկտեմբերի 30-ից հունվարի 4-ը
  2. Կաթեքումենների պահք
  3. Ծոմապահություն Սուրբ Եղիա մարգարեի հիշատակին ընդառաջ
  4. Գրիգոր Լուսավորչի տոնին ընդառաջ պահք
  5. Պահք Պայծառակերպության տոնից առաջ
  6. Մարիամ Աստվածածնի Վերափոխման տոնից առաջ պահք
  7. Պահք Սուրբ Խաչի վեհացման տոնից առաջ
  8. Պահք Վարագի Սուրբ Խաչի տոնին ընդառաջ
  9. Hisnak/Advent Fast
  10. Պահք Սուրբ Հակոբի (Սուրբ Հակոբ) տոնից առաջ.

– Ամեն չորեքշաբթի և ուրբաթ, բացառությամբ Զատիկից մինչև Համբարձման տոնի 40 օրերի և Սուրբ Ծննդին հաջորդող ութ օրերի: