Հարսանիքից մեկ օր առաջ քահանան առանձին-առանձին լսում է փեսայի և հարսի խոստովանությունները։ Հետո նրանց Սուրբ Հաղորդություն է տալիս։ Եթե հարսանեկան արարողությունը տեղի է ունենում պատարագի ժամանակ, ապա նորապսակներին հաղորդվում է «Քրիստոս մատաղ» շարականը երգելիս։

Ամուսնության արարողության ժամանակ փեսան կանգնում է եկեղեցու հյուսիսային կողմում՝ հարսնացուն աջ կողմում, «թագուհին կանգնած է քո աջ կողմում» (Սաղմոս 45։10) Փեսայի կողքին կանգնած են քավորն ու հարսի ու փեսայի տղամարդ սպասավորները, իսկ հարսի՝ կանայք։ Խորանի գավթում պատարագիչ քահանան օրհնում է նշանադրության մատանիները և դնում փեսայի և հարսի ձախ մատնեմատին։ Հաջորդ աղոթքում նա խնդրում է Աստծուն օրհնել «տղամարդ ու կին ծառաներին» և առաջնորդել նրանց «դեպի բարի գործեր»։

Ձեռքսեղմման արարողություն

Այս արարողությունը հրապարակային խոստում է, պայմանավորվածություն փեսայի և հարսի միջև, որը կատարվում է եկեղեցում Աստծո առջև՝ ժողովի ներկայությամբ: Պատարագիչ քահանան նախ կարդում է հրահանգը, ապա փեսային ու հարսին տալիս է նույն հարցը, թե արդյոք նրանք կհնազանդվեն միմյանց և հոգ տանեն միմյանց մասին։ Հարցին դրական պատասխան տալուց հետո տեղի է ունենում ձեռքսեղմում, որի ժամանակ քահանան սեղմում է հարսի և փեսայի աջ ձեռքերը և ասում «Երբ Աստված բռնեց Եվայի ձեռքը»: Ձեռքսեղմումը հիմնված է աստվածաշնչյան ավանդույթի վրա, որ այն բանից հետո, երբ Աստված ստեղծեց Եվային, նա տվեց նրան Ադամին և միավորեց ու օրհնեց նրանց երկուսին: Այսպես քահանան, որպես Քրիստոսի դեսպան, հարսին հանձնում է փեսային, երկուսին էլ միավորում և օրհնում։

«Երբ Աստված բռնեց Եվայի ձեռքը» աղոթքից հետո քահանան պտտում է փեսայի գլխակապի թելը և արտասանում նրա խոսքերը. Սաղմոս 21։2«Տե՛ր, թագավորը ուրախանում է քո զորությամբ. նա բարձրաձայն ուրախանում է քո օգնության վրա»։ Հետո նա պտտեցնում է հարսի գլխաշորը և ասում.Սաղմոս 45։15) Նա ժապավենները դնում է հարսի ու փեսայի ուսերին։

Նորապսակներին առաջնորդում են բեմի (այն բեմի վրա, որի վրա գտնվում է զոհասեղանը) «Ուրախացիր, Սուրբ Եկեղեցի» շարականի ուղեկցությամբ, իսկ քահանան և սարկավագները հայտնվում են խորանի առաջ։ Զոհասեղանի վրա քահանան բարձրացնում է ավետարանը և թույլ է տալիս հարսնացուներին համբուրել այն: Սարկավագը կարդում է ամուսնության կարգով որոշված ընթերցումները, Ավետարանից մի հատված և դավանանք: Դրան հաջորդում է ամուսնության խորհուրդը բացատրող երկար աղոթքի ընթերցումը: Աղոթքի ժամանակ հարսն ու փեսան դիմում են զոհասեղանին:

Պատարագող քահանան օրհնում է թագերը (կամ զոհասեղանի գավթում ոլորված գլխակապերը) և մեկը դնում նախ փեսայի գլխին, ապա մյուսը հարսի գլխին։ Սարկավագը հարսի և փեսայի հետևում կանգնած կնքահայրերին տալիս է խաչ, որը նա պահում է նրանց գլխի արանքում։
Այս հատվածին հաջորդում է «Ով դու երանելի» օրհներգը, որտեղ հարսն ու փեսան նստած են, բայց կնքահայրն ու մյուս սպասավորները կանգնած են՝ որպես թագավորի և թագուհու պատվի նշան: Այստեղ «արքա» և «թագուհի» տերմինները պետք է հասկանալ հոգևոր իմաստով։ Եկեղեցու օրհնությամբ հարսնացու զույգը զորանում է հոգևոր շնորհով, ինչպես հայոց առաջին թագավորները՝ Աբգարն ու Տիրիտադը, ինչպես նաև նրա կինը՝ Աշխենը, որոնք իրենց երկրային թագավորության ժամանակ քրիստոնեություն ընդունելով Քրիստոսի երկնային պսակը ստացան և այդպիսով տրվեցին։ Աստծո հավիտենական արքայությունը որպես սուրբ մտնելու պատիվ:

Թագավորները և հոգևորականները պարտավոր էին պաշտպանել հավատքը և ապահովել իրենց քաղաքացիների հավատքի մշտականությունը։ Ընտանեկան հարաբերությունների նման, ծնողներն ունեն առաջնորդություն և պարտավոր են իրենց երեխաներին փոխանցել իրենց ստացած աստվածային շնորհները, որպեսզի նրանք աճեն հավատքով և պահպանեն այդ շնորհները: Այս առումով եւս ամուսնական զույգը կոչված է աշխատելու հոգեւոր դաշտում։ Վերոնշյալ «Ով ամենաօրհնյալ» շարականում Աբգար և Տիրիտադիս թագավորներին, ովքեր քրիստոնեական հավատքի առաջին պաշտպաններն էին, խնդրում են բարեխոսել Աստծո մոտ, որպեսզի նորապսակ զույգը մնա ամուր և հաստատուն իրենց հավատքի մեջ:

Այնուհետեւ սկսվում է արարողությունը, որի ժամանակ հանվում են թագերը կամ գլխակապերը (նարոդ): Մեծ աղոթագրքից հետո սարկավագը կնքահոր հետ խաչը բռնած հարսնացուների գլխին ուսմունք է կարդում։ Պատարագիչ քահանան հանում է գլխակապերն ու շարունակում աղոթքը «...խաղաղության հրեշտակդ ուղարկիր, որ գա ու պահի նրանց...» կնքահայրն էլ խաչն է իջեցնում։ Հարսն ու փեսան դիմում են զոհասեղանին:

Այս արարողության ընթացքը փոխվել է դարերի ընթացքում։ Այն ի սկզբանե անցկացվել է եկեղեցուց դուրս: Պսակադրության արարողությունից հետո հարսին ձիով առաջնորդում էին փեսայի տուն՝ հոգեւոր ու ժողովրդական երգերի ուղեկցությամբ։ Հարսանեկան արարողությունից մեկ օր կամ մեկ շաբաթ հետո, կախված տեղի ավանդույթներից, քահանան այցելում էր զույգին հարսանյաց սենյակում և աղոթում հանում նրանց գլխի կապանքները: Մինչ այդ զույգին արգելված էր որևէ ֆիզիկական հարաբերություն ունենալ։

Գլխակալը հանելու արարողությունից հետո օրհնվում է գինին։ Սարկավագը գինին լցնում է բաժակի մեջ, որը քահանան օրհնում է և տալիս փեսային, ապա հարսին խմելու։ Այնուհետեւ բաժակը նվիրվում է նորապսակների մերձավոր հարազատներին։ Գինու օրհնությունն ու բաշխումը հիշատակում է Կանայում տեղի ունեցած հարսանիքը, որտեղ Քրիստոսը ջուրը վերածեց գինի և տվեց տանտիրոջը, որպեսզի բաժանի մյուս հյուրերին: Այս հրաշքով Քրիստոս օրհնեց այդ ամուսնությունը և մասնակցեց այն ուրախությանը, որ բերեց հարսանիքի հյուրերին:
Գինին միշտ եղել է ուրախության և գովասանքի նշան, ինչպես մեզ ցույց է տալիս Կանայի ամուսնությունը: Այս համատեքստում, սակայն, գինին նաև Սուրբ Հոգու խորհրդանիշն է, որը կյանք է տալիս։ Սուրբ Հոգին կյանքի իրական իմաստն է, գիտելիքի, երջանկության և կենսունակության աղբյուրը: Գինին խմելով` հարսն ու փեսան ընդունում են Սուրբ Հոգին, որը խթանում և առաջնորդում է ապագա ընտանեկան կյանքը:
Ամուսնության խորհուրդն ավարտվում է «Քրիստոս Աստված մեր, հավատացյալների պահապան և հույս» աղոթքով, Տերունական աղոթքով, օրհնությամբ և արձակումով։

Հետամուսնական արարողությունը նույնպես աստվածաշնչային հիմք ունի. Մեջ Ծննդոց 21։8 մենք կարդում ենք, որ երբ Իսահակին կաթից կտրեցին, հայրապետը մեծ խնջույք արեց Աբրահամին: Դավիթ թագավորը նաև խնջույք էր պատրաստել Աբեների և նրա ընկերների պատվին (2 Սամուել 3։20) Երբ նրա անառակ որդին վերադարձավ, ներս Ղուկաս 15։22-24 հայրը մեծ խնջույք է կազմակերպում. Նման ուրախություն է արտահայտում նաև Կանայի ամուսնությունը։ Այսպիսով, հարսանիքներից կամ կնունքներից և նմանատիպ ուրախ իրադարձություններից հետո տոնակատարություն անցկացնելու ավանդույթը պահպանվել է դարերի ընթացքում։ Այնուամենայնիվ, նման առիթները, երբ Աստծո պարգևները բաժանվում են շատերին, չպետք է դառնան չափազանցությունների և սկանդալի առիթ։ Միշտ պետք է հիշել Աստծո պատվիրանը. Ոչ հրեաներին, ոչ հույներին, ոչ էլ Աստծո եկեղեցուն նախատինք մի տվեք» (1 Կորնթացիներ 10.31-32).

Ցավոք, պետք է ասել, որ այսօրվա տոնակատարությունները շատ հեռու են վերոհիշյալ ավետարանի պատվիրանից։ Որոշ դեպքերում դրանք դառնում են պարծենալու և պարծենալու առարկա՝ հազարավոր ծախսելով դահլիճների վարձակալության, բանկետների, նվագախմբերի և երգիչների վրա: Ի հակադրություն, մարդիկ սակարկում են եկեղեցական վճարների շուրջ, որոնք արդեն բավականին ցածր են, կամ նույնիսկ սպառնում են այլ եկեղեցիներից հարցնել, թե որտեղ են անվճար արարողությունները։ Կան նաև մարդիկ, ովքեր, չնայած ֆինանսական թույլ վիճակին, մրցում են հարուստների հետ և վարկերով ֆինանսավորում նրանց տոնակատարությունները։ Այս ամենը, սակայն, ոչ մի կապ չունի սուրբ ամուսնության ուրախության հետ և բաց է թողնում դրա իրական իմաստը: Նման փառատոների նպատակը ընտանիքի անդամների համայնքում կրոնական և ժողովրդական ավանդույթների շրջանակներում նշելն է։ Նման տոնակատարությունը կարող է տեղի ունենալ նաև համեստ միջավայրում, կարևորը սրբությունն ու անկեղծությունն են: Հատկապես աչքի են ընկնում մկրտությանը հաջորդող տոնակատարությունները։ Այս տոնակատարություններն այժմ այնքան շքեղ են դարձել, որ նմանվում են ընտանիքների միջև մրցակցության։ Մկրտվածների ծնողներն այնքան են զբաղված իրենց հյուրերով և զվարճանքով, որ օրվա կիզակետը (մկրտվածները) մոռացության են մատնվում։ Զարմացած նկատվում է, թե ինչ շեշտադրումներով են երեխային քնեցնում, որպեսզի ծնողները չուշանան տոնակատարությանը մասնակցելուց։ Հյուրերից շատերը հեռանում են տոնակատարությունից՝ նույնիսկ չտեսնելով մկրտվածներին։ Տոնակատարության իրական իմաստը մկրտված երեխայի հետ ուրախանալն է, որ քրիստոնեական եկեղեցին նոր անդամ է ձեռք բերել: Տոնակատարությունը նույնպես պետք է նախագծված լինի այս մտքով:

Բայց վերադառնանք հարսանեկան խնջույքին։ Պատշաճ է, որ խնջույքի սեղանը օրհնի հոգեւորականը, ով նույնպես շնորհավորում է նորապսակ զույգին ու հյուրերին։ Կարևոր է նաև, որ տոնակատարության ժամանակ հարսն ու փեսան գնան հյուրերի մոտ և շնորհակալություն հայտնեն նրանց և ընդունեն նրանց շնորհավորանքները ընտանիք կազմելու և բարի գործ անելու համար։

[Հայերեն՝ Խաչջեղպայր (խաչ եղբայր)]

Լավագույն մարդը նա է, ով խաչը բռնում է ամուսնության արարողության ժամանակ: Մկրտության ժամանակ նրան հաճախ անվանում են «կնքահայր»: Հին հայկական ավանդության մեջ կնքահայրը այն մարդն էր, ով կամ ամուսիններից մեկի կնքահայրն էր, կամ ծնողներից մեկի կնքահայրը, ուստի նրան անվանում են կնքահայր։ Նա հարսանեկան արարողության պաշտոնական վկան է։

Կնքահայրը պետք է մկրտվի Հայ առաքելական եկեղեցում, իսկ ներկա պահին սուրբ պատարագի անդամ: Նա ոչ միայն վկա է, այլեւ երաշխավոր, որ ամուսնական զույգը հավատարիմ է մնալու Հայ եկեղեցուն եւ իրենց կյանքը տանելու է Եկեղեցու սուրբ ավանդության համաձայն։ Հետևաբար, դա պետք է լինի ամուր քրիստոնեական հավատք ունեցող մեկը, որպեսզի նա կարողանա խորհուրդներ տալ երիտասարդ ընտանիքին:

Մեր օրերում ընդունված է նաև կնքահայրեր նշանակել հայ ուղղափառ դավանանքին չպատկանող մարդկանց։ Անձնական շահերը հաճախ նման որոշման դրդապատճառն են, օրինակ՝ ամուսնության միջոցով հարաբերություններ հաստատելու ցանկությունը՝ երկրում բնակության հնարավոր իրավունք ստանալու համար: Նման նկատառումները հակասում են եկեղեցական ավանդույթներին և եկեղեցական ուսմունքին: Անհասկանալի է, թե ինչպես կարելի է ակնկալել, որ այլ դավանանքի պատկանող մարդիկ կրոնական օգնություն են ցուցաբերում հայ ընտանիքին։ Ընդհակառակը, նույնքան դժվար է ակնկալել, որ հայը կլինի այլ դավանանքի մարդու կնքահայրը։

Այդուհանդերձ, քրիստոնեական եկեղեցիները էկումենիկ մակարդակում զարգացրել են ուղիղ հարաբերություններ միմյանց հետ և փորձում են կոտրել իրենց բաժանող աղանդավորական պատնեշները: Քրիստոնեական եղբայրության այս ոգով պետք է լուծվեն նաև հովանավորչության և միջդավանական ամուսնությունների հարցերը: Այդուհանդերձ, նման դեպքերում շահագրգիռ անձը պետք է գոնե տեղեկացված լինի Հայ եկեղեցու պատմությանն ու ավանդույթներին, որպեսզի բավարարվի քավորի նպատակը՝ որպես ընտանիքի աջակից։ Դավանող աթեիստները չպետք է դիտարկվեն որպես հնարավոր կնքահայրեր, քանի որ դրանք կարող են ընտանեկան քայքայման պատճառ դառնալ և նույնիսկ գայթակղություն լինել: