Պսակի սուրբ խորհուրդը

Այսպիսով, նրանք այլեւս երկու չեն, այլ մեկ
Մատթեոս 19։6

YouTube

Բեռնելով տեսանյութը՝ դուք ընդունում եք YouTube-ի գաղտնիության քաղաքականությունը:
Իմացեք ավելին

բեռնել տեսանյութը

YouTube

Բեռնելով տեսանյութը՝ դուք ընդունում եք YouTube-ի գաղտնիության քաղաքականությունը:
Իմացեք ավելին

բեռնել տեսանյութը

Ի՞նչ նշանակություն ունի թագադրման խորհուրդը։

Թագադրման խորհուրդի միջոցով եկեղեցական հաղորդությունից առաջ միմյանց հավատարմություն և սեր խոստացող ամուսիններն ու կինը միավորվում են Աստծո շնորհով, որպեսզի նրանք այլևս երկու չլինեն, այլ մեկ լինեն: Սա է զույգի սիրո և կյանք տալու և նոր կյանք ծնելու մեջ պտղաբեր դառնալու առեղծվածը։ Այս առեղծվածի միջոցով Եկեղեցին օրհնում է ամուսնության ուխտը, տղամարդու և կնոջ միությունը. «Ուրեմն մարդը կթողնի իր հորն ու մորը և կմիանա իր կնոջը, և երկուսը մեկ մարմին կլինեն. Այսպիսով, նրանք այլևս երկու չեն, այլ մեկ» (Մատթեոս 19:5-6).

Հայ Եկեղեցին ակնկալում է, որ իր անդամները քաղաքացիական ամուսնությունից հետո նույնպես պսակվեն եկեղեցում, քանի որ ամուսնությունը եկեղեցական տեսակետից վավեր է միայն այն դեպքում, եթե եկեղեցում տեղի է ունեցել թագադրման կամ պսակադրության խորհուրդը։ Քաղաքացիական ամուսնությունը և եկեղեցական թագադրումը չպետք է հավասարվեն.

Եկեղեցու հայրերը ընտանիքն անվանել են «փոքր եկեղեցի»: Ինչպես եկեղեցին, այնպես էլ այն համայնք է, որը հիմնված է փոխադարձ սիրո և եռամիասնական Աստծո հանդեպ ընդհանուր միահամուռ հավատքի վրա: Այս առումով ընտանիքն ինքնին քրիստոնեական խորհուրդ է՝ Տիրոջ շնորհով տոկալ և այդ շնորհից ուժ քաղող։ Փոխադարձ սերն ու հավատքը ամուսիններին դարձնում են հոգով դաշնակիցներ՝ ոգեշնչելով նրանց գործերը, մտքերն ու մտքերը, առաջնորդելով նրանց դեպի ընդհանուր նպատակ՝ միություն Աստծո հետ հավերժական կյանքում: «Հրաշալի է երկու հավատացյալների լուծը,— գրում է քրիստոնյա գրող Տերտուլիանոսը,— ունենալով նույն հույսը, ապրելով նույն կանոններով, ծառայելով մեկ Տիրոջը։ Նրանք միասին աղոթում են, ծոմ են պահում, ուսուցանում և խրատում են միմյանց: Նրանք միասին են եկեղեցում, միասին՝ Տիրոջ ընթրիքին, միասին սգի ու հալածանքի, ապաշխարության ու ուրախության մեջ։ Նրանք հաճոյանում են Քրիստոսին, և Նա Իր խաղաղությունն է ուղարկում նրանց: Եվ որտեղ Նրա անունով երկուսն են, չարի համար տեղ չկա»:

Հայ եկեղեցում ամուսնությունը սկզբունքորեն անլուծելի է. «Բայց ինչին Աստված միացրեց, այդ մարդը չպետք է բաժանի» (Մատթեոս 19:5-6) Ամուսինների անմնացորդ սիրո խոստումը իրենց համատեղ կյանքի ընթացքում (մինչև մահը մեզ չբաժանի), միմյանց օգնելու և հավատարիմ մնալու խոստումը փոխանցվեց նաև Հայ Եկեղեցու պսակադրության ծառայությանը։ Այնուամենայնիվ, հովվական պատճառներով կան որոշակի խիստ բացառություններ, որոնք թույլ են տալիս նորից ամուսնանալ: Թեև կրկին ամուսնության եկեղեցական հարսանիքը նույնպես առեղծված է, սակայն կրկին ամուսնության համար նախատեսված հարսանեկան արարողությունը փոքր-ինչ տարբերվում է առաջին հարսանիքի համեմատ: Այստեղ գերակա միտքը ապաշխարությունն է:

Ի՞նչ նշանակություն ունի թագադրման խորհուրդը։

Թագադրման խորհուրդի միջոցով եկեղեցական հաղորդությունից առաջ միմյանց հավատարմություն և սեր խոստացող ամուսիններն ու կինը միավորվում են Աստծո շնորհով, որպեսզի նրանք այլևս երկու չլինեն, այլ մեկ լինեն: Սա է զույգի սիրո և կյանք տալու և նոր կյանք ծնելու մեջ պտղաբեր դառնալու առեղծվածը։ Այս առեղծվածի միջոցով Եկեղեցին օրհնում է ամուսնության ուխտը, տղամարդու և կնոջ միությունը. «Ուրեմն մարդը կթողնի իր հորն ու մորը և կմիանա իր կնոջը, և երկուսը մեկ մարմին կլինեն. Այսպիսով, նրանք այլևս երկու չեն, այլ մեկ» (Մատթեոս 19:5-6).

Հայ Եկեղեցին ակնկալում է, որ իր անդամները քաղաքացիական ամուսնությունից հետո նույնպես պսակվեն եկեղեցում, քանի որ ամուսնությունը եկեղեցական տեսակետից վավեր է միայն այն դեպքում, եթե եկեղեցում տեղի է ունեցել թագադրման կամ պսակադրության խորհուրդը։ Քաղաքացիական ամուսնությունը և եկեղեցական թագադրումը չպետք է հավասարվեն.

Եկեղեցու հայրերը ընտանիքն անվանել են «փոքր եկեղեցի»: Ինչպես եկեղեցին, այնպես էլ այն համայնք է, որը հիմնված է փոխադարձ սիրո և եռամիասնական Աստծո հանդեպ ընդհանուր միահամուռ հավատքի վրա: Այս առումով ընտանիքն ինքնին քրիստոնեական խորհուրդ է՝ Տիրոջ շնորհով տոկալ և այդ շնորհից ուժ քաղող։ Փոխադարձ սերն ու հավատքը ամուսնուն և կնոջը դարձնում են հոգով դաշնակիցներ՝ արագացնելով նրանց գործերը, միտքն ու մտքերը և առաջնորդելով նրանց դեպի ընդհանուր նպատակ՝ միություն Աստծո հետ հավերժական կյանքում: «Հրաշալի է երկու հավատացյալների լուծը,— գրում է քրիստոնյա գրող Տերտուլիանոսը,— ունենալով նույն հույսը, ապրելով նույն կանոններով, ծառայելով մեկ Տիրոջը։ Նրանք միասին աղոթում են, ծոմ են պահում, ուսուցանում և խրատում են միմյանց: Նրանք միասին են եկեղեցում, միասին՝ Տիրոջ ընթրիքին, միասին սգի ու հալածանքի, ապաշխարության ու ուրախության մեջ։ Նրանք հաճոյանում են Քրիստոսին, և Նա Իր խաղաղությունն է ուղարկում նրանց: Եվ որտեղ Նրա անունով երկուսն են, չարի համար տեղ չկա»:

Հայ եկեղեցում ամուսնությունը սկզբունքորեն անլուծելի է. «Բայց ինչին Աստված միացրեց, այդ մարդը չպետք է բաժանի» (Մատթեոս 19:5-6) Ամուսինների անմնացորդ սիրո խոստումը իրենց համատեղ կյանքի ընթացքում (մինչև մահը մեզ չբաժանի), միմյանց օգնելու և հավատարիմ մնալու խոստումը փոխանցվեց նաև Հայ Եկեղեցու պսակադրության ծառայությանը։ Այնուամենայնիվ, հովվական պատճառներով կան որոշակի խիստ բացառություններ, որոնք թույլ են տալիս նորից ամուսնանալ: Թեև կրկին ամուսնության եկեղեցական հարսանիքը նույնպես առեղծված է, սակայն կրկին ամուսնության համար նախատեսված հարսանեկան արարողությունը փոքր-ինչ տարբերվում է առաջին ամուսնությունից: Այստեղ գերակա միտքը ապաշխարությունն է:

ԱՄՈՒՍՆՈՒԹՅՈՒՆԸ

Ամուսնությունը բաղկացած է երկու մասից՝ նշանադրություն և թագադրում։ Թագադրման խորհուրդը տեղի է ունենում եկեղեցում, հավաքված միաբանության առաջ և վկաների ներկայությամբ։ Հարսանեկան արարողությունը կարող է տեղի ունենալ միայն թույլատրված օրերին: Առեղծվածը կտոնի Հայ Եկեղեցու ձեռնադրված սպասավորը։ Մեր պրակտիկայում չկա այսպես կոչված «էկումենիկ հարսանեկան արարողություն»։ Համապատասխան եկեղեցիների հարսանեկան արարողությունները կամ կրկնակի ամուսնությունները նույնպես չի թույլատրվում։ Տարբեր դավանանքների ամուսնության դեպքում (խառը ամուսնություն) ոչ հայ (հռոմեական կաթոլիկ, բողոքական կամ բյուզանդական ուղղափառ) հոգեւորականի մասնակցությունը հնարավոր է եպիսկոպոսի հետ խորհրդակցելուց հետո։

Բեռնել գրքույկը
YouTube

Բեռնելով տեսանյութը՝ դուք ընդունում եք YouTube-ի գաղտնիության քաղաքականությունը:
Իմացեք ավելին

բեռնել տեսանյութը

Հարսանեկան արարողության կարևոր կանոններ

Բայց արարչագործության սկզբում Աստված նրանց արու և էգ ստեղծեց: Ուստի մարդը կթողնի իր հորն ու մորը, և երկուսը մեկ մարմին կլինեն։ Այսպիսով, նրանք այլևս երկու չեն, այլ մեկ մարմին: Բայց ինչին Աստված միացրել է, մարդը չպետք է առանձնացնի։ Մարկոս 10։6-9

Ամուսնության հիմնարար նախապայմանն այն է, որ զուգընկերները տեսնեն միմյանց մինչև հարսանեկան արարողությունը, և նրանց միջև լինի փոխադարձ սեր, սեր և միասնություն: Ամուսնության արարողությունը պետք է իրականացվի առանց հարկադրանքի և շահագրգիռ անձանց համաձայնությամբ։ Սուրբ Սահակ Պատրիարքը մեզ սովորեցնում է. «Խորհուրդ տվեք նրանց (ժողովրդին), որովհետև նրանք չպետք է տղային ամուսնության աղջիկ խոստանան և այս ամուսնությունը կատարեն առանց կողմերը միմյանց տեսնելու և առանց փոխադարձ համաձայնության։ Եվ դուք քահանաներ, մի՛ օրհնեք տղային, քանի դեռ նա չի հասունացել։ Եվ մի կատարեք ամուսնության արարողություն առանց նրանց (ներգրավվածներին) ինքնուրույն զննելու և հարցնելու, գուցե նրանք ամուսնության են դրվել ծնողների հարկադրանքով և իրենց կամքին հակառակ. մի պատրաստիր նման ամուսնություն կատարել, քանի որ մինչ օրս մեծ վնաս է հասցվել՝ և՛ մտավոր, և՛ ֆիզիկական, այդպիսի չարաշահումների պատճառով» (կանոն 27: Այս հրահանգը նաև հանդիպում է Դվինի Սինոդի կանոն 24-ում):

Հարկադրանքի տակ կատարվող ամուսնությունն անվավեր է, քանի որ Եկեղեցին ուսուցանում է, որ միայն փոխադարձ անկեղծ սիրո վրա կառուցված հարաբերությունները կարող են լինել տեւական պարտավորված հարաբերություններ: Մաշտոզը սովորեցնում է «դառնալ մեկ մարմին՝ հոգեպես միացած խոնարհության մեջ... սուրբ, մաքուր, միացած շնչով և մտքով»։

Ամուսնության համար կիրառելի նվազագույն տարիքը կախված է երկրի օրենքներից և բնակլիմայական պայմաններից: Նրանք, ովքեր, հետևաբար, համարվում են անչափահաս, չեն կարող ամուսնանալ։ Ամուսնության հասունությունը 18 տարեկանն է։

Հարսն ու փեսան պետք է մկրտվեն և հաստատվեն: Ընտանեկան ներդաշնակ կյանքի համար կարևոր է դավանական և ազգային պատկանելությունը:

Սա նշանակում է, թե ինչ աստիճանի է փոխհարաբերությունները ամուսնանալու մարդկանց միջև։ Որքան հեռու է նրանց միջև արյունակցական կապը, այնքան կանոնական իրավունքը բավարարված է։ Եկեղեցական կարգի այս մասը հաստատվել է առողջական նկատառումներով։ Ինչպես կարելի է կարդալ Գեորգի IV-ի 23-րդ կանոնում, «որովհետև ֆիզիկական պայմանների համաձայն այն (արյունակիցների և հարազատների միջև ամուսնությունը) խիստ վնասակար է երեխաների և նրանց սերունդների առողջության համար»: Համաձայն հին հայկական եկեղեցական կանոնադրության. , տղամարդը պետք է մաղի հարազատության աստիճաններ այն կնոջից, ում հետ նա մտադիր է ամուսնանալ։

Դարերի ընթացքում եկեղեցական կարգը փոխվել է արյունակցական հարաբերությունների աստիճանի հարցում։ 1-ին դարում սովորական էին ամուսնությունները մերձավոր ազգականների, հատկապես ազնվականների շրջանում։ Սա հիմնականում կիրառվում էր ընտանիքում ունեցվածքը պահելու համար: Աշտիշատի Սինոդում Ներսես Մեծ պատրիարքն արգելել է նման ամուսնությունները, թեև Սինոդը չէր որոշել ազգակցական կապի թույլատրելի աստիճանը։ Միայն Բյուզանդիայի Փավստոսն է նշում ազգականների միջեւ ամուսնությունների արգելքի մասին։ Մեր օրերում, կյանքի նոր ճնշումներին հանդիպելով, Գեորգի V կաթողիկոսը ութից հինգի է իջեցրել, ամուսնական ազգականների միջև՝ չորսի և վերացրել է հոգևոր ազգակցական կապը։

«Մենք սույնով որոշում և լիազորում ենք մեր հովվական նամակով ամուսնությունների անցկացումը հինգերորդ և բարձր աստիճանի հարազատների միջև, իսկ չորրորդ և ավելի բարձր աստիճանի ամուսնությամբ հարազատների միջև: Իսկ հոգևոր ազգակցական հարաբերությունների դեպքում, ինչպիսին է ազգակցական կապը հովանավորչության միջոցով, մենք վերացնում ենք ամեն խոչընդոտ՝ թույլ տալով, որ ամուսնության արարողությունը կատարվի այդպիսիների միջև»: Ամուսնությունը, այլ կերպ ասած, ամուսնության միջոցով ստեղծված հարաբերություններով, ոչ թե արյունակցական հարաբերություններով, թույլատրված է չորրորդ աստիճանից վեր, և վերացվել է կնքահայրության և մյուռոնի յուղով ստեղծված հոգևոր հարաբերությունների սահմանափակումը։

Ամուսնության խորհուրդը պետք է կատարվի հոգեւորականի կողմից, եկեղեցում և միաբանության ներկայությամբ: Գաղտնի ամուսնությունը անվավեր է։ Պաշտոնավարի ներկայությունը էական է, քանի որ, ըստ Հայ Եկեղեցու ուսմունքի, սպասավորն այն միջնորդն է, ում միջոցով շնորհ է տրվում բոլոր խորհուրդների կատարմանը: Ամուսնության արարողությունը պահանջում է նաև մահապատժի ենթարկել հոգևորականի կողմից։ Պսակադրության արարողությունը կարող է տեղի ունենալ նաև այլ վայրում, եթե չկա տեղական եկեղեցի, կամ եթե կողմերից մեկը լուրջ հիմնավոր պատճառ ունի, որ չի կարողացել եկեղեցի գալ կամ իրեն տանել:

  • Հարսանիքը չի թույլատրվում տարվա ցանկացած կիրակի: Կիրակին սուրբ է որպես Տիրոջ օրը, քանի որ եկեղեցին նշում է Քրիստոսի հարությունը: Ուստի Եկեղեցին անպատշաճ է համարում նման սուրբ օրը հարսանիք նշելը։ Մեր օրերում, եթե հարսանեկան արարողությունը պետք է կատարվի կիրակի օրը, մասնագիտական հանգամանքներից ելնելով, դա պետք է տեղի ունենա ուշ կեսօրին, քանի որ եկեղեցու համար նոր օրը սկսվում է ամենօրյա երեկոյան աղոթքից հետո (Վեսպեր):
  • Ամեն չորեքշաբթի և ուրբաթ ամուսնացած չեն, քանի որ դրանք համարվում են պահքի օրեր։ Սրանից բացառություն են կազմում Նոր կիրակի (Զատիկից հետո առաջին կիրակի) և Համբարձման տոնի միջև ընկած չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերը: Գեորգի Ե կաթողիկոսի դրույթների համաձայն՝ սրանք պահքի օրեր չեն, ուստի այդ օրերին կարելի է ամուսնության արարողություններ կատարել։
  • Հարսանիքները չեն նշվում Սուրբ Ծննդյան օրը, Հիսուսի անվան օրը, Քրիստոսի ընծայման օրը տաճարում, Մարիամ Աստվածածնի Ավետման և Համբարձման օրը:
  • Մեծ Պահքի և Զատիկից հետո առաջին ութ օրերի ընթացքում հարսանիքներ և տոնակատարություններ անելն անտեղի է, քանի որ այս օրերը համարվում են ապաշխարության և սգո օրեր: Սուրբ Ներսես Շնորհալին իր «Ընդհանուր թղթում» գրում է. «Որովհետև պահքի քառասուն օրերը սգի և խավարի և Քրիստոսի չարչարանքների հիշատակության օրեր են, և ոչ թե հարբեցողության և հարսանեկան ուրախության»: Այս ժամկետը, որն ի սկզբանե տևում էր մինչև Պենտեկոստե, Գեորգի V կաթողիկոսը կրճատեց մինչև Նոր Կիրակի Մեծ Պահքի վերը նշված ժամկետը (տե՛ս Դվինի 5-րդ Սինոդի կանոնը և «Ընդհանուր թուղթ»):

ԱՄՈՒՍՆԱԿԱՆ ՊԱՏՐԱՍՏՈՒՄ

Ինչպե՞ս է մարդը դառնում Եկեղեցու մաս, ով կարող է մկրտվել Հայ Առաքելական Եկեղեցում, ի՞նչ է նշանակում կրոնափոխ քրիստոնեական այլ համայնքից և ի՞նչ է վերամուտը։ Այս հարցերի պատասխանները կարող եք գտնել այս բաժնում:

Մեր աղոթագրքերում նշանադրության իմաստը բացատրվում է հետևյալ կերպ. «Նշանադրությունը ամուսնության սկիզբն է. քանի որ, օրինակ, ծառը սկզբում ծաղկում է, հետո պտուղ է տալիս, ուստի փեսան և հարսը սկզբում ծաղկում են նշանադրության, իսկ հետո հարսանեկան արարողության միջոցով՝ պտուղ տալիս։ Եկեղեցական կարգի համաձայն՝ քահանան պարտավոր է զննել փեսային և հարսին, որպեսզի նրանք հոգևոր կամ արյունակցական կապ չունեն։ Նա չպետք է ամուսնանա երիտասարդ աղջկա հետ ծեր տղամարդու հետ, կամ տղայի հետ պառավի հետ: Փեսան պետք է լինի առնվազն 18 տարեկան, իսկ հարսնացուն՝ 15 կամ 16 տարեկան։ Նա պետք է նրանց կողք կողքի նստեցնի աթոռի վրա, և ոչ թե հեթանոսորեն թաքուն։ Ի նշան նշանադրության՝ փեսայի դիմաց պետք է դնել մատանի, թեւնոց, ականջօղ, կարմիր ցանց, իսկ հարսի վրա՝ քող։ Մատանին դրվում է նրա չորրորդ մատի վրա, որը երակն է դեպի սիրտը, և ցույց է տալիս, որ հարսնացուն սիրում է փեսային ամբողջ սրտով։ Ձեռքի ապարանջանը ցույց է տալիս, որ հարսը հնազանդորեն կապվում է իր կամքով տղամարդու հետ, ականջօղը, որ լսել է ականջներով և մտքով (և սրտով) համաձայն է: Ականջօղն ու մատանին այն ամենն են, որոնք արտահայտում են սրտի և կամքի համաձայնությունը։ Կարմիր ցանցն ու շղարշը արտահայտում են, որ նա իսկապես դառնում է այն տղայի հարսնացուն, ում հետ նա նշանադրվել է: Քահանան կանգնում և բացատրում է նշանադրության խորհուրդը, որ սա նորություն չէ, այլ Գաբրիել հրեշտակի կողմից Մարիամ Աստվածածնին ավետած կենսատու խորհուրդը (Աղոթքի մեծ գիրք):

Նշանադրության արարողության ավարտին քահանան ուսմունք է տալիս «ինչպես հարսանիքի ժամանակ»։ Սույն բաժնի համաձայն՝ սահմանվում է սույն հրահանգը։ Ապա քահանան երգում է «Ի նշան Քո Խաչի Ամենազոր» շարականը, ընթերցում Ավետարանից համապատասխան հատվածներն ու աղոթքները։ Նա օրհնում է մատանիները և դնում հարսի և փեսայի աջ ձեռքի մատնեմատի վրա։ Նա նաև օրհնում է ապարանջանն ու ականջօղերը և դնում հարսի թեւին ու ականջին։ Որոշ շրջաններում հարսը փեսային տալիս է գոտի, որը քահանան նույնպես օրհնում է և հագցնում փեսային։ Ի վերջո, պատարագիչ քահանան օրհնում է և խաղաղությամբ ուղարկում ժողովը։

Թեև առանձին եկեղեցական նշանադրության ավանդույթը մասամբ պահպանվել է, սակայն այս արարողությունը կատարվում է եկեղեցում պսակադրության արարողության կապակցությամբ։ Սակայն այս սովորույթը որոշ տեղերում դեռ կիրառվում է։

Հարսանիքից մեկ օր առաջ քահանան առանձին-առանձին լսում է փեսայի և հարսի խոստովանությունները։ Հետո նրանց Սուրբ Հաղորդություն է տալիս։ Եթե հարսանեկան արարողությունը տեղի է ունենում պատարագի ժամանակ, ապա նորապսակներին հաղորդվում է «Քրիստոս մատաղ» շարականը երգելիս։

Ամուսնության արարողության ժամանակ փեսան կանգնում է եկեղեցու հյուսիսային կողմում՝ հարսնացուն աջ կողմում, «թագուհին կանգնած է քո աջ կողմում» (Սաղմոս 45։10) Փեսայի կողքին կանգնած են քավորն ու հարսի ու փեսայի տղամարդ սպասավորները, իսկ հարսի՝ կանայք։ Խորանի գավթում պատարագիչ քահանան օրհնում է նշանադրության մատանիները և դնում փեսայի և հարսի ձախ մատնեմատին։ Հաջորդ աղոթքում նա խնդրում է Աստծուն օրհնել «տղամարդ ու կին ծառաներին» և առաջնորդել նրանց «դեպի բարի գործեր»։

Ձեռքսեղմման արարողություն

Այս արարողությունը հրապարակային խոստում է, պայմանավորվածություն փեսայի և հարսի միջև, որը կատարվում է եկեղեցում Աստծո առջև՝ ժողովի ներկայությամբ: Պատարագիչ քահանան նախ կարդում է հրահանգը, ապա փեսային ու հարսին տալիս է նույն հարցը, թե արդյոք նրանք կհնազանդվեն միմյանց և հոգ տանեն միմյանց մասին։ Հարցին դրական պատասխան տալուց հետո տեղի է ունենում ձեռքսեղմում, որի ժամանակ քահանան սեղմում է հարսի և փեսայի աջ ձեռքերը և ասում «Երբ Աստված բռնեց Եվայի ձեռքը»: Ձեռքսեղմումը հիմնված է աստվածաշնչյան ավանդույթի վրա, որ այն բանից հետո, երբ Աստված ստեղծեց Եվային, նա տվեց նրան Ադամին և միավորեց ու օրհնեց նրանց երկուսին: Այսպես քահանան, որպես Քրիստոսի դեսպան, հարսին հանձնում է փեսային, երկուսին էլ միավորում և օրհնում։

«Երբ Աստված բռնեց Եվայի ձեռքը» աղոթքից հետո քահանան պտտում է փեսայի գլխակապի թելը և արտասանում նրա խոսքերը. Սաղմոս 21։2«Տե՛ր, թագավորը ուրախանում է քո զորությամբ. նա բարձրաձայն ուրախանում է քո օգնության վրա»։ Հետո նա պտտեցնում է հարսի գլխաշորը և ասում.Սաղմոս 45։15) Նա ժապավենները դնում է հարսի ու փեսայի ուսերին։

Նորապսակներին առաջնորդում են բեմի (այն բեմի վրա, որի վրա գտնվում է զոհասեղանը) «Ուրախացիր, Սուրբ Եկեղեցի» շարականի ուղեկցությամբ, իսկ քահանան և սարկավագները հայտնվում են խորանի առաջ։ Զոհասեղանի վրա քահանան բարձրացնում է ավետարանը և թույլ է տալիս հարսնացուներին համբուրել այն: Սարկավագը կարդում է ամուսնության կարգով որոշված ընթերցումները, Ավետարանից մի հատված և դավանանք: Դրան հաջորդում է ամուսնության խորհուրդը բացատրող երկար աղոթքի ընթերցումը: Աղոթքի ժամանակ հարսն ու փեսան դիմում են զոհասեղանին:

Պատարագող քահանան օրհնում է թագերը (կամ զոհասեղանի գավթում ոլորված գլխակապերը) և մեկը դնում նախ փեսայի գլխին, ապա մյուսը հարսի գլխին։ Սարկավագը հարսի և փեսայի հետևում կանգնած կնքահայրերին տալիս է խաչ, որը նա պահում է նրանց գլխի արանքում։
Այս հատվածին հաջորդում է «Ով դու երանելի» օրհներգը, որտեղ հարսն ու փեսան նստած են, բայց կնքահայրն ու մյուս սպասավորները կանգնած են՝ որպես թագավորի և թագուհու պատվի նշան: Այստեղ «արքա» և «թագուհի» տերմինները պետք է հասկանալ հոգևոր իմաստով։ Եկեղեցու օրհնությամբ հարսնացու զույգը զորանում է հոգևոր շնորհով, ինչպես հայոց առաջին թագավորները՝ Աբգարն ու Տիրիտադը, ինչպես նաև նրա կինը՝ Աշխենը, որոնք իրենց երկրային թագավորության ժամանակ քրիստոնեություն ընդունելով Քրիստոսի երկնային պսակը ստացան և այդպիսով տրվեցին։ Աստծո հավիտենական արքայությունը որպես սուրբ մտնելու պատիվ:

Թագավորները և հոգևորականները պարտավոր էին պաշտպանել հավատքը և ապահովել իրենց քաղաքացիների հավատքի մշտականությունը։ Ընտանեկան հարաբերությունների նման, ծնողներն ունեն առաջնորդություն և պարտավոր են իրենց երեխաներին փոխանցել իրենց ստացած աստվածային շնորհները, որպեսզի նրանք աճեն հավատքով և պահպանեն այդ շնորհները: Այս առումով եւս ամուսնական զույգը կոչված է աշխատելու հոգեւոր դաշտում։ Վերոնշյալ «Ով ամենաօրհնյալ» շարականում Աբգար և Տիրիտադիս թագավորներին, ովքեր քրիստոնեական հավատքի առաջին պաշտպաններն էին, խնդրում են բարեխոսել Աստծո մոտ, որպեսզի նորապսակ զույգը մնա ամուր և հաստատուն իրենց հավատքի մեջ:

Այնուհետեւ սկսվում է արարողությունը, որի ժամանակ հանվում են թագերը կամ գլխակապերը (նարոդ): Մեծ աղոթագրքից հետո սարկավագը կնքահոր հետ խաչը բռնած հարսնացուների գլխին ուսմունք է կարդում։ Պատարագիչ քահանան հանում է գլխակապերն ու շարունակում աղոթքը «...խաղաղության հրեշտակդ ուղարկիր, որ գա ու պահի նրանց...» կնքահայրն էլ խաչն է իջեցնում։ Հարսն ու փեսան դիմում են զոհասեղանին:

Այս արարողության ընթացքը փոխվել է դարերի ընթացքում։ Այն ի սկզբանե անցկացվել է եկեղեցուց դուրս: Պսակադրության արարողությունից հետո հարսին ձիով առաջնորդում էին փեսայի տուն՝ հոգեւոր ու ժողովրդական երգերի ուղեկցությամբ։ Հարսանեկան արարողությունից մեկ օր կամ մեկ շաբաթ հետո, կախված տեղի ավանդույթներից, քահանան այցելում էր զույգին հարսանյաց սենյակում և աղոթում հանում նրանց գլխի կապանքները: Մինչ այդ զույգին արգելված էր որևէ ֆիզիկական հարաբերություն ունենալ։

Գլխակալը հանելու արարողությունից հետո օրհնվում է գինին։ Սարկավագը գինին լցնում է բաժակի մեջ, որը քահանան օրհնում է և տալիս փեսային, ապա հարսին խմելու։ Այնուհետեւ բաժակը նվիրվում է նորապսակների մերձավոր հարազատներին։ Գինու օրհնությունն ու բաշխումը հիշատակում է Կանայում տեղի ունեցած հարսանիքը, որտեղ Քրիստոսը ջուրը վերածեց գինի և տվեց տանտիրոջը, որպեսզի բաժանի մյուս հյուրերին: Այս հրաշքով Քրիստոս օրհնեց այդ ամուսնությունը և մասնակցեց այն ուրախությանը, որ բերեց հարսանիքի հյուրերին:
Գինին միշտ եղել է ուրախության և գովասանքի նշան, ինչպես մեզ ցույց է տալիս Կանայի ամուսնությունը: Այս համատեքստում, սակայն, գինին նաև Սուրբ Հոգու խորհրդանիշն է, որը կյանք է տալիս։ Սուրբ Հոգին կյանքի իրական իմաստն է, գիտելիքի, երջանկության և կենսունակության աղբյուրը: Գինին խմելով` հարսն ու փեսան ընդունում են Սուրբ Հոգին, որը խթանում և առաջնորդում է ապագա ընտանեկան կյանքը:
Ամուսնության խորհուրդն ավարտվում է «Քրիստոս Աստված մեր, հավատացյալների պահապան և հույս» աղոթքով, Տերունական աղոթքով, օրհնությամբ և արձակումով։

Հետամուսնական արարողությունը նույնպես աստվածաշնչային հիմք ունի. Մեջ Ծննդոց 21։8 մենք կարդում ենք, որ երբ Իսահակին կաթից կտրեցին, հայրապետը մեծ խնջույք արեց Աբրահամին: Դավիթ թագավորը նաև խնջույք էր պատրաստել Աբեների և նրա ընկերների պատվին (2 Սամուել 3։20) Երբ նրա անառակ որդին վերադարձավ, ներս Ղուկաս 15։22-24 հայրը մեծ խնջույք է կազմակերպում. Նման ուրախություն է արտահայտում նաև Կանայի ամուսնությունը։ Այսպիսով, հարսանիքներից կամ կնունքներից և նմանատիպ ուրախ իրադարձություններից հետո տոնակատարություն անցկացնելու ավանդույթը պահպանվել է դարերի ընթացքում։ Այնուամենայնիվ, նման առիթները, երբ Աստծո պարգևները բաժանվում են շատերին, չպետք է դառնան չափազանցությունների և սկանդալի առիթ։ Միշտ պետք է հիշել Աստծո պատվիրանը. Ոչ հրեաներին, ոչ հույներին, ոչ էլ Աստծո եկեղեցուն նախատինք մի տվեք» (1 Կորնթացիներ 10.31-32).

Ցավոք, պետք է ասել, որ այսօրվա տոնակատարությունները շատ հեռու են վերոհիշյալ ավետարանի պատվիրանից։ Որոշ դեպքերում դրանք դառնում են պարծենալու և պարծենալու առարկա՝ հազարավոր ծախսելով դահլիճների վարձակալության, բանկետների, նվագախմբերի և երգիչների վրա: Ի հակադրություն, մարդիկ սակարկում են եկեղեցական վճարների շուրջ, որոնք արդեն բավականին ցածր են, կամ նույնիսկ սպառնում են այլ եկեղեցիներից հարցնել, թե որտեղ են անվճար արարողությունները։ Կան նաև մարդիկ, ովքեր, չնայած ֆինանսական թույլ վիճակին, մրցում են հարուստների հետ և վարկերով ֆինանսավորում նրանց տոնակատարությունները։ Այս ամենը, սակայն, ոչ մի կապ չունի սուրբ ամուսնության ուրախության հետ և բաց է թողնում դրա իրական իմաստը: Նման փառատոների նպատակը ընտանիքի անդամների համայնքում կրոնական և ժողովրդական ավանդույթների շրջանակներում նշելն է։ Նման տոնակատարությունը կարող է տեղի ունենալ նաև համեստ միջավայրում, կարևորը սրբությունն ու անկեղծությունն են: Հատկապես աչքի են ընկնում մկրտությանը հաջորդող տոնակատարությունները։ Այս տոնակատարություններն այժմ այնքան շքեղ են դարձել, որ նմանվում են ընտանիքների միջև մրցակցության։ Մկրտվածների ծնողներն այնքան են զբաղված իրենց հյուրերով և զվարճանքով, որ օրվա կիզակետը (մկրտվածները) մոռացության են մատնվում։ Զարմացած նկատվում է, թե ինչ շեշտադրումներով են երեխային քնեցնում, որպեսզի ծնողները չուշանան տոնակատարությանը մասնակցելուց։ Հյուրերից շատերը հեռանում են տոնակատարությունից՝ նույնիսկ չտեսնելով մկրտվածներին։ Տոնակատարության իրական իմաստը մկրտված երեխայի հետ ուրախանալն է, որ քրիստոնեական եկեղեցին նոր անդամ է ձեռք բերել: Տոնակատարությունը նույնպես պետք է նախագծված լինի այս մտքով:

Բայց վերադառնանք հարսանեկան խնջույքին։ Պատշաճ է, որ խնջույքի սեղանը օրհնի հոգեւորականը, ով նույնպես շնորհավորում է նորապսակ զույգին ու հյուրերին։ Կարևոր է նաև, որ տոնակատարության ժամանակ հարսն ու փեսան գնան հյուրերի մոտ և շնորհակալություն հայտնեն նրանց և ընդունեն նրանց շնորհավորանքները ընտանիք կազմելու և բարի գործ անելու համար։

[Հայերեն՝ Խաչջեղպայր (խաչ եղբայր)]

Լավագույն մարդը նա է, ով խաչը բռնում է ամուսնության արարողության ժամանակ: Մկրտության ժամանակ նրան հաճախ անվանում են «կնքահայր»: Հին հայկական ավանդության մեջ կնքահայրը այն մարդն էր, ով կամ ամուսիններից մեկի կնքահայրն էր, կամ ծնողներից մեկի կնքահայրը, ուստի նրան անվանում են կնքահայր։ Նա հարսանեկան արարողության պաշտոնական վկան է։

Կնքահայրը պետք է մկրտվի Հայ առաքելական եկեղեցում, իսկ ներկա պահին սուրբ պատարագի անդամ: Նա ոչ միայն վկա է, այլեւ երաշխավոր, որ ամուսնական զույգը հավատարիմ է մնալու Հայ եկեղեցուն եւ իրենց կյանքը տանելու է Եկեղեցու սուրբ ավանդության համաձայն։ Հետևաբար, դա պետք է լինի ամուր քրիստոնեական հավատք ունեցող մեկը, որպեսզի նա կարողանա խորհուրդներ տալ երիտասարդ ընտանիքին:

Մեր օրերում ընդունված է նաև կնքահայրեր նշանակել հայ ուղղափառ դավանանքին չպատկանող մարդկանց։ Անձնական շահերը հաճախ նման որոշման դրդապատճառն են, օրինակ՝ ամուսնության միջոցով հարաբերություններ հաստատելու ցանկությունը՝ երկրում բնակության հնարավոր իրավունք ստանալու համար: Նման նկատառումները հակասում են եկեղեցական ավանդույթներին և եկեղեցական ուսմունքին: Անհասկանալի է, թե ինչպես կարելի է ակնկալել, որ այլ դավանանքի պատկանող մարդիկ կրոնական օգնություն են ցուցաբերում հայ ընտանիքին։ Ընդհակառակը, նույնքան դժվար է ակնկալել, որ հայը կլինի այլ դավանանքի մարդու կնքահայրը։

Այդուհանդերձ, քրիստոնեական եկեղեցիները էկումենիկ մակարդակում զարգացրել են ուղիղ հարաբերություններ միմյանց հետ և փորձում են կոտրել իրենց բաժանող աղանդավորական պատնեշները: Քրիստոնեական եղբայրության այս ոգով պետք է լուծվեն նաև հովանավորչության և միջդավանական ամուսնությունների հարցերը: Այդուհանդերձ, նման դեպքերում շահագրգիռ անձը պետք է գոնե տեղեկացված լինի Հայ եկեղեցու պատմությանն ու ավանդույթներին, որպեսզի բավարարվի քավորի նպատակը՝ որպես ընտանիքի աջակից։ Դավանող աթեիստները չպետք է դիտարկվեն որպես հնարավոր կնքահայրեր, քանի որ դրանք կարող են ընտանեկան քայքայման պատճառ դառնալ և նույնիսկ գայթակղություն լինել:

Նախապատրաստություն հարսանիքի

Եկեղեցու սուրբ խորհուրդները

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

ԱՌԵՂԾՎԱԾՆԵՐ

Դառնալ անդամ!

Ձեր անդամավճարով աջակցեք Հայ Առաքելական Եկեղեցուն և նրա միաբանությանը: Ակտիվացիր հիմա:

ԴԻՄԵՔ ԱՆԴԱՄԱԿՑՈՒԹՅԱՆ ՀԱՄԱՐ ՀԻՄԱ